20世紀60年(nián)代末至今，山東博興、無棣、諸城(chéng)、青州、昌邑及惠民(mín)等地陸續出土(tǔ)了近千件(jiàn)石佛造像和百餘件(jiàn)金銅佛造像。自(zì)北(běi)魏曆經東魏、北(běi)齊、隋、唐至北(běi)宋，時間跨度達500餘年(nián)，其數量之多(duō)，質量之精，風格之鮮明，确立了山東作為(wèi)中國(guó)東部佛教藝術(shù)中心的地位。尤為(wèi)難得的是東魏、北(běi)齊時期的作品出土(tǔ)較多(duō)，并富有地方特色，彌補了這方面資料的不足。由于青州地區處在佛教發展的南(nán)北(běi)兩大闆塊之間，其風格的演變為(wèi)研究佛教藝術(shù)在中國(guó)南(nán)北(běi)的傳播方式提供了珍貴的實物(wù)資料。

   古青州相(xiàng)當于今山東中部地區，依出土(tǔ)情況看(kàn)，這一(yī)地區在北(běi)朝末年(nián)已形成了較穩定的造像模式，這種富有地方特色、具備穩定發展屬性的中心區域模式，我們稱為(wèi)“青州模式”。青州地區出土(tǔ)的佛教造像大緻呈現下(xià)面幾個(gè)演變階段：

   第一(yī)階段為(wèi)北(běi)魏末以前，其風格大體與南(nán)北(běi)朝風行的“秀骨清像”相(xiàng)一(yī)緻，背屏式造像較多(duō)，注重服飾的刻畫(huà)，佛衣著(zhe)裝為(wèi)右領襟敷搭于左肘的褒衣博帶式，下(xià)擺兩側外展。

   第二階段為(wèi)東魏時期，圓雕造像增加，佛像形體較大，由注重服飾的刻畫(huà)轉為(wèi)對人體形态的表現，佛衣由北(běi)魏的厚重轉為(wèi)輕薄，著(zhe)裝方式也發生(shēng)了變化，右領襟由敷搭左肘上(shàng)升至左肩，仍保留胸前帶飾，佛衣下(xià)擺内斂的特征。菩薩璎珞佩飾也逐漸增多(duō)。上(shàng)述兩階段佛頭呈現由高(gāo)髻螺發向低(dī)髻螺發的轉變，菩薩冠帽由低(dī)寶冠向高(gāo)寶冠過渡。

   第三階段，北(běi)齊在東魏的基礎上(shàng)佛像人體表現更為(wèi)突出，佛衣少刻或不刻，通(tōng)身施以方格圖案并繪有人中像（圖82），佛衣著(zhe)裝方式由右領襟敷搭左肩并向後背收緊呈小(xiǎo)圓領，下(xià)擺兩側貼體垂直。佛頭低(dī)髻螺發及高(gāo)寶冠菩薩造像較普遍，菩薩璎珞佩飾進一(yī)步增加（圖83），這一(yī)階段出現了向隋代造像過渡的趨勢。

  “青州模式”的形成，外來因素的影響不容忽視。宿白(bái)先生(shēng)對影響青州造像的可能(néng)因素有較全面的分析。從(cóng)青州地區佛像多(duō)為(wèi)螺發，菩薩頭戴高(gāo)冠、寶僧垂肩、身披複雜(zá)璎珞等特征龛，會(huì)使人很自(zì)然地聯想到(dào)建康栖霞山及四川成都萬佛寺造像，與南(nán)朝造像在許多(duō)方面如出一(yī)轍。題材方面，兩地多(duō)釋迦立像和觀音(yīn)立像，對佛像的膜拜上(shàng)體現出相(xiàng)同的文化特色。比較兩地的風格演變，有助于認識“青州模式”的風格來源。

   在菩薩造像方面，據現有青州地區菩薩頭像資料來看(kàn)，頭飾可分為(wèi)花蔓冠、低(dī)寶冠和高(gāo)寶冠三種。高(gāo)寶冠從(cóng)正面看(kàn)呈方形，與臉同寬，兩側寶僧垂肩，冠上(shàng)浮雕出忍冬花形或璎珞，與身體佩飾浮雕造手法一(yī)緻，此類造像多(duō)出在北(běi)齊、北(běi)周，如青州龍興寺出土(tǔ)北(běi)齊菩薩造像。這種菩薩冠帽不見(jiàn)于河北(běi)曲陽白(bái)石造像系統，卻在成都萬佛寺相(xiàng)當普遍，如梁普通(tōng)四年(nián)康勝造釋迦立像及梁太清二年(nián)觀音(yīn)立像等多(duō)處紀年(nián)造像碑中，菩薩均為(wèi)頭戴高(gāo)寶冠。栖霞山高(gāo)寶冠的出現更早，在二期造像的無量殿及下(xià)019窟均可見(jiàn)到(dào)。梁普通(tōng)四年(nián)為(wèi)北(běi)魏正光(guāng)三年(nián)，同期青州地區正流行花蔓冠及較低(dī)矮的寶冠，從(cóng)時間上(shàng)看(kàn)，南(nán)朝流行高(gāo)寶冠較山東早。

  菩薩璎珞的佩飾，在成都、青州兩地也都存在由簡趨繁的過程。萬佛寺Ⅹ形穗狀璎珞，較早見(jiàn)于梁普通(tōng)四年(nián)康勝造像碑及梁中大通(tōng)五年(nián)上(shàng)官法光(guāng)造像碑中的脅侍菩薩身上(shàng)，而青州地區Ⅹ形璎珞始見(jiàn)于北(běi)魏向東魏法光(guāng)轉型時期的菩薩造像，栖霞山璎珞出現在二期造像中，時間最早。龍興寺北(běi)魏永安二年(nián)（529）菩韓小(xiǎo)華造像碑中的脅侍菩薩尚不見(jiàn)披挂璎珞。

  青州地區東魏後期菩薩造像衣紋趨于簡化，常不刻衣紋，披帛變窄，身體兩側披帛及裙擺均呈垂直狀，璎珞飾物(wù)增多(duō)。這種極具特色的表現方式當源于南(nán)朝成都萬佛寺北(běi)周天和二年(nián)菩薩造像的串珠式璎珞，與諸城(chéng)北(běi)齊時期的菩薩佩飾極其類似，萬佛寺的這尊像長(cháng)裙貼體衣紋是用仿泥塑貼條法表現，相(xiàng)同的技(jì)法還(hái)見(jiàn)于成都西(xī)安路(lù)出土(tǔ)的太清五年(nián)阿育王造像及萬佛寺北(běi)周保定二年(nián)至五年(nián)的阿育王造像，栖霞山造像呈現貼體薄衣及運用仿泥塑貼條技(jì)法，呈現在三期。青州地區，這一(yī)技(jì)法常在東魏、北(běi)齊造像中運用，同一(yī)技(jì)法在南(nán)、北(běi)兩地運用時間相(xiàng)近，并且在璎珞的形式處理上(shàng)風格也相(xiàng)似，隻是萬佛寺坐像兩側下(xià)垂的裙擺，造型随意、自(zì)然，不似青州造像那樣刻意，保留了南(nán)朝的地方特色。四川和山東兩地在相(xiàng)近的時間段裡(lǐ)，完成了即為(wèi)相(xiàng)似的菩薩服飾演化過程，這決非偶然巧合，說明兩地之間存在著(zhe)密切的宗教文化交流關系。

  在佛像方面，青州地區的佛頭螺發較多(duō)（圖84），這與栖霞和成都造像一(yī)緻，與此同時的北(běi)方石窟中螺發佛像則為(wèi)少見(jiàn)。萬佛寺作螺發存在著(zhe)兩種形式，一(yī)種為(wèi)高(gāo)髻螺發，造像臉部較長(cháng)；另一(yī)種為(wèi)低(dī)髻螺發，臉型趨向圓短。另從(cóng)唐代釋迦佛坐像肉髻更低(dī)且頭型更加圓滿來看(kàn)，萬佛寺佛頭螺發的演化是由高(gāo)髻螺發向低(dī)髻螺發轉變的。青州地區北(běi)魏造像以高(gāo)髻螺發為(wèi)主，臉型也較長(cháng)，北(běi)齊時期均轉變為(wèi)低(dī)髻螺發，且臉型趨圓。成都和青州地區在佛頭螺發的演變上(shàng)也呈現著(zhe)驚人的一(yī)緻性。栖霞山此類變化發生(shēng)在二期向三期的轉變中。螺發在邺城(chéng)始見(jiàn)于北(běi)響堂北(běi)洞和中洞主尊，開(kāi)鑿時間約為(wèi)東魏武定初年(nián)，在太原始見(jiàn)于天龍山北(běi)齊10、16窟，定州白(bái)石造像在有紀年(nián)的北(běi)齊造像中尚不見(jiàn)螺發，至隋開(kāi)皇年(nián)間才出現。西(xī)魏、北(běi)周時期麥積山佛像也多(duō)為(wèi)磨光(guāng)肉髻或水(shuǐ)波紋肉髻。南(nán)朝石造像中螺發較早見(jiàn)于栖霞山一(yī)期的劉宋年(nián)間，成都地區則發生(shēng)在二期造像中，浙江紹興出土(tǔ)齊永明六年(nián)吳郡造維衛尊佛也是螺發，青州地區盛行螺發似更應考慮南(nán)朝造像的影響。

  在分析青州模式的源流時，尤其值得注意的是青州分析著(zhe)裝的三個(gè)演變階段。第一(yī)個(gè)階段為(wèi)北(běi)魏末期的褒衣博帶式，右領襟敷搭左肘，這與當時南(nán)北(běi)流行的佛裝基本一(yī)緻。

 東魏至北(běi)齊前期是青州地區佛裝變化的第二個(gè)階段，雙領下(xià)垂，右領襟沿左臂敷搭至右肩，可以看(kàn)到(dào)左肩較右肩佛衣的增厚狀，并留有未被遮擋的部分左領襟，如青州東魏天平三年(nián)尼智明造像碑主尊、諸城(chéng)北(běi)齊天保三年(nián)僧濟本造像及諸城(chéng)北(běi)齊佛坐像，同樣的著(zhe)裝方式見(jiàn)于成都西(xī)安路(lù)出土(tǔ)的梁大同十一(yī)年(nián)多(duō)寶佛造像，這與當時北(běi)方造像流行的“敷搭雙肩下(xià)垂式”佛衣有明顯差異。青州這一(yī)階段的佛衣穿法，可視為(wèi)“褒衣博帶的演化式”。

   北(běi)齊、北(běi)周時期，青州地區佛衣變化進入第三個(gè)階段，右領襟進一(yī)步向左肩後收緊，呈現形似通(tōng)肩佛衣的小(xiǎo)圓領穿法。這一(yī)現象值得關注。前文說過，成都地區造像對青州地區造像的影響猶如光(guāng)與影的關系，萬佛寺後期湧現出的所謂通(tōng)肩佛裝，本質上(shàng)是否與青州小(xiǎo)圓領穿法一(yī)緻？萬佛寺梁代的佛像殘體，顯示了與青州後期佛衣極為(wèi)相(xiàng)似的穿法，其領口較小(xiǎo)，右領襟沿左臂敷搭至左肩，可看(kàn)到(dào)佛衣下(xià)的僧袛支及左領襟，衣紋刻畫(huà)較密，呈階梯狀，式東魏青州地區常用的 手法。與此類似的表現還(hái)有萬佛寺梁中大同元年(nián)鄱陽王世子造釋迦像。成都出現上(shàng)述佛裝正值東魏初年(nián)，同期青州地區佛裝演變進入第二階段，佛衣領口下(xià)垂較深，并西(xī)安路(lù)帶飾，風格演變落後于萬佛寺，可見(jiàn)青州地區後期佛像著(zhe)裝的原型也在南(nán)朝。需要指出的是這種小(xiǎo)圓領著(zhe)裝方式，與天竺通(tōng)肩衣有明顯的不同，後者隻敷搭于左肩而沒有敷搭至左臂，圓領服飾沒有對襟著(zhe)裝的迹象。而前者則是沿左臂敷搭至左肩，是對今褒衣博帶樣式的進一(yī)步演化。雖然萬佛寺造像後期服飾厚度減弱，人體塑造加強，衣紋處理仍較“青州模式”厚重，始終沒有出現不刻衣紋的表現手法。

   和青州後期 佛衣相(xiàng)似的穿著(zhe)在南(nán)京栖霞山也可見(jiàn)到(dào)，現置于無量殿前的兩尊接引佛，損壞較重的一(yī)尊，衣紋轉折多(duō)為(wèi)凸棱形起伏，佛衣兩側的下(xià)擺衣紋為(wèi)刻線處理，袈裟表現厚重，式北(běi)魏末期常用的手法，另一(yī)尊貼體薄衣下(xià)的胸腹起伏交待清楚，衣紋塑造以階梯式及仿泥塑貼條式手法，與萬佛寺梁中大同年(nián)間及青州地區東魏、北(běi)齊造像手法一(yī)緻。兩尊塑像造型相(xiàng)似，雕刻手法和形體表現略有不同，應同為(wèi)三期造像，損壞較輕的一(yī)尊右領襟左臂敷搭至左肩，在像的正背面均交待清楚，情況同四川、山東。這種由褒衣博帶演繹而來，形似通(tōng)肩衣的佛衣著(zhe)裝在南(nán)朝流行具有普遍性，本質上(shàng)它不同于天竺的通(tōng)肩衣，式佛教藝術(shù)民(mín)族化的産物(wù)。

  由典型士大夫的褒衣博帶右領襟敷搭左肘，轉為(wèi)敷搭左肩，胸前呈“U”字型，領口呈小(xiǎo)圓領，這種進程和北(běi)齊同期出現的許多(duō)天竺通(tōng)肩式佛衣及右袒式佛衣，形成了向佛教早期造像形式回歸的趨勢。佛教造像由北(běi)魏後期的“秀骨清像”造型向隋唐風格的轉變已經開(kāi)始，其間有政治因素的影響。北(běi)魏遷都洛陽推行漢化政策，客觀上(shàng)消減了南(nán)北(běi)之間的民(mín)族矛盾，蕭梁以後，北(běi)方各族起義此起彼伏，北(běi)方政權已無力南(nán)侵，南(nán)北(běi)政局出現了偏安一(yī)方的局面，佛性論和成佛論成為(wèi)南(nán)北(běi)共同的熱門(mén)話題，在南(nán)朝和北(běi)朝“秀骨清像”均喪失其政治上(shàng)的驅張力。随著(zhe)蕭梁重新疏通(tōng)西(xī)域記南(nán)方諸國(guó)交往的頻繁，南(nán)朝佛教造像均衡圓融性增加，與佛教義理更為(wèi)貼切，這一(yī)變化也在東魏、北(běi)齊青州地區的造像中得到(dào)反映。

與此同時，蕭梁、高(gāo)齊兩地宗教人物(wù)畫(huà)的風格代表，分别為(wèi)張僧繇的“面短而豔”及曹仲達的“其體稠疊”，前者為(wèi)吳人，畫(huà)風卻大相(xiàng)徑庭，但這種差異在兩地的雕塑作品上(shàng)反映不甚明顯。就(jiù)南(nán)北(běi)朝後期至隋唐造像風格的演變來看(kàn)，南(nán)朝張僧繇的畫(huà)格影響似乎更加深遠(yuǎn)。

  上(shàng)述實物(wù)資料表明，青州地區的佛教造像，在菩薩冠帽、璎珞及佛像螺發、著(zhe)裝等方面深受南(nán)朝造像影響。楊泓先生(shēng)在談及諸城(chéng)菩薩造像時，認為(wèi)“明顯是受到(dào)成都地區原有的南(nán)朝造像與地方風格的影響”，也表達了這類看(kàn)法。青州地區處于南(nán)北(běi)兩大佛教文化闆塊之間，卻更多(duō)受南(nán)朝影響，這和古青州與南(nán)朝政治上(shàng)的淵源有關。東晉十六國(guó)後期青州屬南(nán)燕，東晉義熙五年(nián)劉裕統軍攻南(nán)燕，六年(nián)後青州入東晉版圖，後繼屬劉宋，至北(běi)魏皇興三年(nián)，魏将攻陷東陽，青州又(yòu)從(cóng)南(nán)朝歸入北(běi)朝。青州由東晉、南(nán)朝統治近六十年(nián)，在歸屬北(běi)魏後不久，又(yòu)逢孝文帝改制，正欲摹仿南(nán)朝之典章文物(wù)，北(běi)魏占有青州後，将那裡(lǐ)的民(mín)衆遷到(dào)代郡一(yī)帶稱“平齊民(mín)”，并重用其中名士協助政權改制，在将南(nán)朝文化向北(běi)傳播的進程中，表現較為(wèi)突出的有崔光(guāng)、劉芳、崔休、房景先、蔣少遊等。此外北(běi)魏官方也與南(nán)朝交往頻繁，僅孝文帝太和年(nián)間，北(běi)方使節就(jiù)有十餘次南(nán)渡，至此，青州地區受南(nán)朝文化影響一(yī)直沒有間斷過。其造像受南(nán)朝風格影響是有其政治背景的。

  南(nán)朝造像北(běi)上(shàng)影響青州的傳播路(lù)線，有兩條，其一(yī)由廣陵（揚州）經彭城(chéng)至青州，很可能(néng)與當時法顯南(nán)下(xià)路(lù)線吻合，即由建康至廣陵（揚州）沿陸路(lù)或河運至彭城(chéng)（徐州），再由彭城(chéng)取道青州。另一(yī)條是走下(xià)邳（宿遷）至青州。北(běi)齊後主、幼主為(wèi)避戰事(shì)取道 ，“即為(wèi)入陳之計”，即以青州作為(wèi)南(nán)逃入陳的中轉站，可見(jiàn)由建康至青州存在較便利的交通(tōng)路(lù)線。青州地區東面臨海，并有良港，其造像除受來自(zì)南(nán)朝的影響外，是否也有海路(lù)的影響呢(ne)？5世紀初，天竺高(gāo)僧佛馱跋陀羅由陸路(lù)渡蔥嶺至交趾，再由交趾乘船(chuán)北(běi)上(shàng)至青州東萊，随後西(xī)行長(cháng)安與鸠摩羅什會(huì)面，這是一(yī)次目的明确的航行。公元411年(nián)，法顯由師(shī)子國(guó)啓程回國(guó)，原計劃目的地是廣州，途中兩遇風暴，最後漂泊至青州長(cháng)廣郡牢山南(nán)岸，衮、青二州刺史劉道嶙請法顯于此“一(yī)冬一(yī)夏”，後法顯南(nán)下(xià)和已在建康的佛馱跋陀羅會(huì)面。青州由良港已為(wèi)佛馱跋陀羅所證明。法顯東還(hái)，随身攜帶許多(duō)經像，并在所經之地築寺造像。并且青州地區不刻衣紋的表現手法，與印度薩爾那特式造像非常相(xiàng)似，這樣看(kàn)來佛像藝術(shù)由海路(lù)對青州施以影響也不容忽視。

  除去外界影響，青州地域風格的形成值得關注。古青州長(cháng)期處在政治文化的中心地位，曆史上(shàng)春秋、戰國(guó)時期青州就(jiù)是齊郡，十六國(guó)時期青州是南(nán)燕的都城(chéng)。東漢初年(nián)，佛教滲入此地，楚王劉英在山東南(nán)部将“浮圖老子并祠”，至東漢末年(nián)，不少佛教徒因逃避戰亂，從(cóng)洛陽、關中彙集到(dào)山東徐淮一(yī)帶，使這裡(lǐ)一(yī)度成為(wèi)佛教的傳播中心。三國(guó)時青州諸郡淫祀泛濫，曹操任濟南(nán)相(xiàng)時嚴令“止絕官吏不得祠祀”，在禁之例自(zì)然包括佛教。以上(shàng)事(shì)例說明，佛教傳入中土(tǔ)不久，就(jiù)在青州地區形成了一(yī)定的社會(huì)基礎。

    晉宋時期，青州龍興寺即已建成。據北(běi)齊武平四年(nián)婁定遠(yuǎn)所立《司空公青州刺史臨淮王像碑》，謂青州龍興寺前身南(nán)陽寺為(wèi)齊國(guó)“正東之甲寺”。北(běi)魏初，徐州已是東方義學重地，平城(chéng)的佛教也倍受徐州義學，與徐州地臨的青州同為(wèi)藝術(shù)發達地區。東魏高(gāo)歡遷都邺，洛陽僧尼與之俱往；至北(běi)齊，都下(xià)建寺約4000所，僧尼約80000人，全國(guó)有僧尼200餘萬，已超過當時的南(nán)朝。邺都在東魏、北(běi)齊已成為(wèi)中原北(běi)方的佛教中心，取代了洛陽的地位，聚集了如菩提流支、勒那摩提、慧光(guāng)、道寵、法上(shàng)等一(yī)代名僧。佛學流派也逐漸形成，為(wèi)唐代佛教宗派的确立作了理論體系上(shàng)的準備。華嚴宗、禅宗、、淨土(tǔ)宗、律宗等都源自(zì)這一(yī)地區。東魏、北(běi)齊成為(wèi)北(běi)魏和唐代兩大佛教高(gāo)峰之間的重要環節。佛教的興盛帶動了佛教藝術(shù)的發展，青州地處佛教的中心地位，形成地域風格亦不屬偶然。

   “青州模式”的地域特征以後期較顯著，佛、菩薩眼角上(shàng)翹，呈月(yuè)牙形微笑(xiào)狀（圖85），造像面容親切、随和，少了莊嚴的一(yī)面，富有人情味，一(yī)改北(běi)朝造像中莊嚴肅穆的宗教氣氛，更近唐代佛像面容的慈祥。北(běi)齊佛像大多(duō)延襲了“秀骨清像”較細長(cháng)的頸部，而頭部卻由長(cháng)臉趨于豐圓，頭部在身體比例中顯得較突出，隋代造像也繼承了這一(yī)特征，至唐佛的頸部普遍變得較為(wèi)粗短。佛衣不刻或少刻，通(tōng)體彩繪有方格圖案，有的方格内還(hái)繪有人中像，這是“青州模式”後期的一(yī)大特色。北(běi)朝以前佛像多(duō)以“化身”形象出現，《華嚴經》中推崇盧舍那佛，并以“法身”佛的形象出現，奉為(wèi)真正的世尊，十方微塵諸佛都集其一(yī)身，成為(wèi)他的化身。山東北(běi)齊的人中像所表現的諸多(duō)佛及菩薩形象，正是對《華嚴經》中盧舍那“十方三世諸如來，于我身中現色像”的通(tōng)俗形象的表現。北(běi)齊一(yī)代盛行盧舍那佛，文獻中也有多(duō)處記載，《金石萃編》卷三十三載“大齊天保十年(nián)七月(yuè)十五日道朏造盧舍那人中像一(yī)軀”，《陶齋藏石記》卷十三口甫生(shēng)造盧舍那等。河南(nán)安陽靈泉寺東側大留聖窟，中尊即為(wèi)盧舍那佛，為(wèi)東魏高(gāo)僧道憑所造。北(běi)齊文宣帝高(gāo)洋更親書《華嚴齋記》，，立華嚴齋會(huì)、行華嚴忏法，倡導膜拜盧舍那佛。在對《華嚴經》中《十地品》的解釋過程中，形成了“地論學派”，并由此将魏齊之際的佛教理論推向了最高(gāo)潮，直接影響到(dào)唐代的佛教發展。北(běi)魏末年(nián)以後，統治者十分推崇《華嚴經》，勝過南(nán)朝，随之應運而生(shēng)的人中像發展到(dào)隋代，又(yòu)演繹出了通(tōng)身用陰刻線刻畫(huà)形象的人中像。唐代出現的衆多(duō)盧舍那佛，在觀念上(shàng)應與北(běi)齊的人中像是一(yī)脈相(xiàng)承的。

  “涼州模式”是受西(xī)域造像影響演化而來，具有北(běi)方民(mín)族文化特質，太和改制以前對北(běi)方佛教造像産生(shēng)過極大影響。“青州模式”應源自(zì)南(nán)朝，其風格演變大體始于孝文帝改制以後，與南(nán)朝造像 有著(zhe)極為(wèi)相(xiàng)似的演變進程，隻是南(nán)方階段性風格的形成要稍早，青州地區則在後期形成的風格及發展上(shàng)較四川更先進，具備了許多(duō)向隋代造像過渡的特征，其地域風格在北(běi)周宣、靜(jìng)帝後得以全面推廣，直接影響到(dào)隋唐的造像。

  有關南(nán)北(běi)朝時期南(nán)北(běi)佛教往來的渠道有官方和民(mín)間，路(lù)線較為(wèi)複雜(zá)。由建康、成都的北(běi)傳路(lù)線，是依據現有實物(wù)資料，主要從(cóng)風格角度确立的。此外，南(nán)朝荊州（江陵）的佛教地位值得重視，湯用彤先生(shēng)言：“荊州之重要略比北(běi)方之涼州。故自(zì)晉道安以後，為(wèi)佛教中心地位之一(yī)。高(gāo)僧往往移錫其地。”山崎宏對梁《高(gāo)僧傳》僧侶的分布統計得出，湖(hú)北(běi)江陵和四川成都都是僅次于建康的佛教重地，佛學即為(wèi)興盛。河南(nán)鄧縣南(nán)朝彩色畫(huà)像磚墓，發現有南(nán)式飛(fēi)天造型，其風格當在蕭齊年(nián)間，這為(wèi)佛教造像由江陵向北(běi)輻射提供了線索。西(xī)魏時期，鄧縣地區由南(nán)朝并入西(xī)魏版圖，這裡(lǐ)北(běi)周天和四年(nián)（569）的李賢墓内壁畫(huà)，與鄧縣南(nán)朝墓極為(wèi)相(xiàng)似，為(wèi)受南(nán)朝壁畫(huà)影響所緻。鄧縣地處河南(nán)省西(xī)南(nán)部的交通(tōng)要道，從(cóng)江陵經襄陽可至鄧縣，由此經南(nán)陽穿過伏牛山東端，北(běi)上(shàng)便是伊阙口，可直通(tōng)洛陽。由襄陽西(xī)走武門(mén)可至長(cháng)安。這些路(lù)線應在當時的造像傳播中起到(dào)作用。

湖(hú)北(běi)境内武昌和襄陽，在南(nán)北(běi)朝時期的佛教地位也不可忽視。襄陽地處由江陵北(běi)上(shàng)的必經之地，東晉時期，道安為(wèi)避北(běi)方石氏之亂，南(nán)投東晉治下(xià)的襄陽，建檀溪寺，鑄銅質丈六佛像，前秦王苻堅遺使送其外國(guó)金箔倚坐佛，高(gāo)七尺，又(yòu)送金坐像，結珠彌勒像，金縷繡像、織成像各一(yī)尊。道安抵達襄陽約公元356年(nián)，至公元379年(nián)被前秦軍隊擄送長(cháng)安，在襄陽居住達15年(nián)，這也是道安一(yī)生(shēng)從(cóng)事(shì)佛教活動的重要時期，對後世影響重大。由于安公的影響力，襄陽自(zì)晉世就(jiù)有相(xiàng)當規模的造像，并與北(běi)方有佛教往來。

    有關武昌建寺造像的記載則更早。清光(guāng)緒《武昌昙志(zhì).寺觀》記：“漢建安二十五年(nián)（220）孫權作寺，有二浮圖。”1956年(nián)在武昌蓮溪寺孫吳永安五年(nián)（262）校尉彭盧墓中，出土(tǔ)有鎏金銅飾片，上(shàng)镂刻有立姿菩薩佛裝造像。漢獻帝末年(nián)，高(gāo)僧支謙避亂來到(dào)武昌，翻譯了大量佛教經典，時隔不久印度僧人維袛難、竺律炎結伴“遊化諸國(guó)”，在吳黃武三年(nián)來武昌從(cóng)事(shì)佛經翻譯。湯用彤先生(shēng)認為(wèi)：“南(nán)方的譯經活動開(kāi)始于武昌，大盛于建業(yè)”。湖(hú)北(běi)境内上(shàng)述三地俱對早期中土(tǔ)佛教發展起到(dào)重要作用。至南(nán)北(běi)朝尤以江陵為(wèi)盛。南(nán)朝對北(běi)朝造像傳播，除建康、成都外，江陵為(wèi)應成為(wèi)當時重要的傳播中心。（完整）